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Tag - paysage

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Curiosités de l'observation photographique

Je suis heureux d'annoncer que mon dernier article est désormais disponible en ligne, sur le site de la revue Projets de paysage. Dans ce quinzième numéro, nous nous sommes collectivement interrogés sur ce que signifie « observer un paysage » et plus spécifiquement encore, quelles sont les missions d'un observatoire du paysage.

Pour ma part, je me suis concentré sur les observatoires photographiques du paysage. Comment se fait-il que nous nous attachions à photographier le paysage vide ? En effet, dans de nombreuses occurrences en photographie de paysage, la figure humaine est totalement absente des images. Là, quand on lit les critiques, les entretiens ou les analyses dédiés à ce type très particulier de photographie, à part un « on ne voit jamais personne – ou presque – dans vos photos » la réflexion ne va pas beaucoup plus loin.

C'est là que j'ai tâché d'intervenir en prolongeant l'effort, afin de comprendre les raisons photographiques profondes d'un tel engagement. Car ce n'est pas chose aisée que de trouver ces lieux où une image vide peut faire sens. Dans tout cela, le but de mes travaux était de libérer l'épistémologie de son marasme dans les dualismes classiques. C'est vrai, quand on lit ces auteurs, on voit bien comment ils ne cessent de se débattre entre « documentaire » et « art », « contemplation » et « typologie », « factuel » et « construit » ; bref, bien qu'ils ne l'admettront certainement jamais, entre subjectif et objectif (i.e. entre sujet et objet).

De plus, dans ces mêmes critiques, entretiens, et analyses des photos de paysages vides, tout l'accent est mis sur les notions de « neutralité », de « détachement », de « distanciation », trois termes d'ailleurs souvent amalgamés pour décrire la démarche des photographes.

Or, en fin d'article je montre combien ces notions sont fort éloignées de ce que font les photographes et des enjeux épistémologiques soulevés par leurs images. Je tente donc de dépasser cette drôle d'idée de neutralité de l'engagement photographique avec (dans) le paysage, avec un argument pour l'essentiel technique (technologique). Voici un bref extrait :


Vous pourrez trouver le texte complet à l'adresse suivante.

Ca vient de tomber : le slash dans l'écriture classique « humain/non-humain » n'est plus. Mais pourquoi fallait-il encore l'attendre ?

Il y a tout juste six ans, c'était Paul Crutzen et ses collègues nous annonçaient la levée de la frontière séparant nature et culture :

"The Anthropocene represents a new phase in the history of both humankind and of the Earth, when natural forces and human forces became intertwined, so that the fate of one determines the fate of the other. Geologically, this is a remarkable episode in the history of this planet."

Bien sûr, nombre d'auteurs en avaient déjà parlé et parmi eux Philippe Descola. On aurait pu croire qu'après Par-delà nature et culture, nous aurions trouvé les arguments qui dévalueraient définitivement ce gabarit classique, sans avoir besoin d'attendre la voie de la science « dure » pour enfin se mettre au travail et reconnaître la cruelle transition de phase que la levée de cette limite théorique allait intimer au système Terre et, par conséquent, à nous humains.

Tout se passe comme si le fait d'avoir construit des limites théoriques radicales (avec les dualismes), nous faisait maintenant buter sur des limites tout aussi radicales mais cette fois-ci bel et bien physiques et dénommées « limites planétaires » !

Et tandis que certains encaissent encore le choc, voilà qu'un second pilier de notre intellection occidentale vient de tomber : j'ai nommé le dualisme humain/non-humain.

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Object/Subject, what/who is there to laugh at though ?


Where does wealth really come from ? in « Peak Metals, Minerals, Energy, Wealth, Food and Population; Urgent Policy Considerations for A Sustainable Society », see the Converge Project

I wish to start my first entry in English with the synthetic diagram above. I also wish to give it the following caption :

"(…) A new historical situation : the others are no longer outside; non-humans have to be brought back in the description in a more active capacity. Both of those features, naturally, mark the disappearance of older notions of nature and of its counterpart, namely culture ; disappearance, that is itself due to the fact that everybody — ethnographers as well as former informants — are pulled deeper and deeper into the same ecological maelstrom."[1]

With such a point of departure, can we really afford to hold onto the current decaying ontological grounds ? Grounds we have - by the way - sealed and paved ourselves ? Is there only one manner to continue to sustain the illusion ?

Yesterday as I was reading the above-mentioned report, I felt disenchanted beyond disenchantment. Facing the challenges the authors point in such a short period of time, there is so little I can contribute to that I spent the whole day wondering if my writing, research, commitment were worth anything. Yes it is one of those reports with alarming statements grounded on - apparently - serious considerations and calculations. Although I cannot double-check the data, I have the feeling that today there is a myriad of discourses that converge and in fact, as we approach the many deadlines, they converge at a very rapid rate to a point of non-return (i.e. the numerous peaks highlighted in the report), from where it will become extremely difficult (costly, painstakingly, etc…) to adapt.

What an uncomfortable situation. Who am I to express these thoughts when I cannot detach from that madness ? The aluminium laptop I am using to write these lines, together with the servers and the electricity that carry the information to the many nodes back and forth, isn't it part of the problem ? Can I make it part of the solution though ? But what distinguishes a problem and a solution in such a case ? Is there now something/someone to be named "solution" and "problem" in the wake of a new geological age, namely the Anthropocene ? Awkward yet legitimate, you may ask me why such metaphysical questions ? A problem is a problem that we solve with solutions we call solutions. End of the story. Here is my second thought. The solutions we propose as a response to a problem will have induced a feedback in a revised - and empirical - entropy principle. As we add a little more disorder to the whole system by elaborating solutions (some new thought, creative thinking in a way) to a given problem, we add complexity to the initial situation. I am myself adding noise with that entry. Economists have a rather clear taxonomy : these are externalities. Later on, arising problems will have to be comprehended in a hair more complex context. In short, clarifying the complex necessarily adds complexity. But today complexity itself behaves in such ways that we soon need another clarification (i.e. solving), etc… Unfathomable. That's what seems to characterize our stochastic world[2].

Here I do share the views the authors express in the report : this is a "causal loop"[3] where cause and effect are swapped, in fact there exists plenty of ways to get to one end or the other. Traditionally the former is in first position while the latter occupies the last one, somehow standing in an eternal integrity. Today an effect has a subsequent cause, every move we make toward a solution takes us closer to another problem (i.e. not to the initial problem), as we use technology to play it down. An echo to Michel Serres' :

"The slightest movement of any one on the planet has immediate effects on all the others, whose reactions act unhindered on the first."[4]

But technology has its own fall-outs, the little intricacies we stumble into after a period of time. They are dealt with another "cutting-edge" technology or technique, etc… This is an endless journey into the catchment of a funnel to its narrow stem, then from the narrow stem of a new one to a second open mouth, etc… With varying scopes, heights and widths, in a succession of tipping points but with no edge that cuts the story short at all. At the age of the Anthropocene, I wonder whether this solving technique is to maintain the illusion of reaching the core of something somewhere[5] or are we again being lured into technology's power. Seriously. Does this helps ? Remember ? "(…) Natural forces and human forces became intertwined, so that the fate of one determines the fate of the other (…)"[6] That's what we are in and funny enough, this time there's no outside as Latour states in the opening quote...

On a different level of discussion, I have a somewhat naive exemple. I came across a biker in the meandering streets of downtown Brussels, as I was walking to a supermarket to get a kilo of fresh flour (I do bake my own bread every two days). He had a poster on his bike "BURN FAT NOT OIL" capital letters (equivalent to a big shout in the Internet realm). Let's play the problem/solution game here. So the problem is obviously the OIL we BURN (I follow his fashion with the capital letters) to get to different locations. The solution is to burn FAT cycling so that we BURN less OIL. Case closed. Really ? So let's assume this man BURNs FAT riding his bike on a daily basis hopefully, even to the outermost parts of Brussels, the - very- hilly ones and with a cold, rainy, windy weather all included, no exception, inhaling the PM2.5 particles emitted by "modern" diesel engines in the combustion (i.e. the BURNing) of OIL. Sounds good, hum doesn't it ? Apart from cancer this man risks, he (and we) tend(s) to forget that for him to BURN his FAT, he needed to eat food to get FAT, the FAT in the food he absorbed and now disgracefully permeate his body, the food itself required plenty of energy to be produced, packed, shipped and often wasted. Moreover, his bike was designed in one country, assembled in another then finally shipped to his home nicely packed (sometimes damaged to a certain degree due to the inflexible shipping procedures of the no-delay-world and therefore shipped back with an angry note for reimbursement). At the end of the day, he needed to BURN a lot of OIL to display this SILENCE SHOUT as he passes through the city BURNing FAT on his bicycle. Also he doesn't have a clue where to throw the bike away once he will have BURNt enough FAT with it because, driving a car which BURNs OIL is, after all, much more comfortable. In such a network of causes and consequences, sliding through remote and local places, cycling ceases to be a stand-alone solution with its sustained integrity and own somewhat secluded value of truth to tackle greenhouse gas emissions. It certainly contribute to emit less greenhouse gases (I am myself a daily committed biker) but doesn't end like a breeze without creating plenty of other effects which, in turn, other men and women may want to tackle riding a bike to BURN FAT NOT OIL.

In French I have substantiated the zone where classical ontologies fail to be embraced as "entre", for a which an accurate translation is the simple "between". Though to transform the word into a concept, we could rely on : the "in-between", the "amidst", the "intermediate". But the list may well expend as I dig words up in the dictionary, the propositions aren't so convincing. Here the inspiration comes from sinologist and philosopher François Jullien who have been relentlessly trying to invent new concepts (derived from the Chinese thought), in order to think about processes and interstates (mental roads here). According to Jullien, there is no correct grammar to describe and therefore grasp the "continuation-modification" (what a great illustration of a neologism made of two contradicting words) in spatial and temporal terms.

As of today I think of landscape as such an interstate but it is too vague to coalesce the mixing of physical and phenomenological dimensions that the notion needs. And so today with the critical zone (CZ), I can pursue the research on firm grounds. From now I wish to apply the notion of CZ to the landscape, the landscape thought as a CZ in two major ways : the zone between the aging statuses of subject/object, nature/culture, ... And, not the least, a zone for a critical inquiry, a zone for a critique of these old positions therefore allowing to glide between, to make a movement happen between these two positions. In fact we shouldn't just say "we have found the in-between, there we are neither subject nor object, neither natural nor cultural, neither human nor non-human" and stay idle right on such a spot. The whole point here is to harness new streams of thought and practice, both convergent and divergent, to assemble a coherent philosophy of landscape. This is what I wish to undertake today onwards.


[1] Bruno Latour, « On selves, forms, and forces" (review of Eduardo Kohn's book How forest think) in Hau: Journal of Ethnographic Theory 4 (2), p.1–6, 2014. Full article here. Accessed November the 11th, 2014.

[2] That's a personal view : we have to come a stochastic world after going across a static and dynamic world. Here I wish to strengthen the assertion with proper historical research.

[3] Harald Ulrik Sverdrup, Deniz Koca and Kristín Vala Ragnarsdóttir, "Peak Metals, Minerals, Energy, Wealth, Food and Population; Urgent Policy Considerations for A Sustainable Society", full article here, accessed Nov. 11th 2014.

[4] Michel Serres, The Natural Contract (Translated by E. Macarthur and W. Paulson), The University of Michigan Press, 1995. p. 108-109.

[5] French philosopher Dominique Quesssada put in 2013 that there's no inside to excavate for a very simple reason : as you break in the "inside", you are creating some "outside" right away. So simple. With the light we shed on the inner structure, now open for us to see, the characteristics are made available to the outsider for subsequent study and description. See L'Inséparé. Essai sur un monde sans Autre, 2013.

[6] Paul Crutzen, Will Steffen, Mark Williams, Jan Zalasiewicz, "The New World of the Anthropocene", Environmental Science and Technology, Vol. 44, n°7, 2010, p. 2231.

Usure, excès d'usages et bénéfices de l'art & La chaleur de l'usure

A l'approche du vernissage de l'exposition collective La chaleur de l'usure en marge du colloque international Usure, excès d'usage et bénéfice de l'art, je me dois de vous rappeler la date du vernissage, ce que j'ai bien tardé à faire faisant face à des débordements de toute sorte.


C'est ce jeudi 6 novembre à 19h à De Markten. Métro De Brouckère ou Tram Beurs. Plus d'informations dans le document ci-joint. Je partagerai l'espace avec l'artiste Mekhitar Garabedian. En espérant vous y croiser !

Le programme complet de l'événement ci-dessous.

Usure, excès d'usage et bénéfice de l'art

L'épuisement du visible (texte de l'épreuve de confirmation doctorale, 24 juin 2014)

J'avais promis de partager davantage de documents, voici un nouveau texte. Il s'agit du discours prononcé lors de ma confirmation doctorale, le 24 juin 2014 à La Cambre. Les moments qui l'ont précédée ont été d'une rare intensité, tout occupés par une décomposition complète de ce qui fait (est) une exposition.

Doctorants en Art et sciences de l'art, je n'allais pas me soumettre à l'exercice classique de soutenance, assis gentiment face à mon jury, dans un lieu exigu en lisant religieusement un discours soigneusement préparé. Non, il s'agissait ici d'un événement en trois temps, comme trois étapes, signifiés par une occupation particulière de l'espace. Le public pénétrait au 11ème étage de 427 Avenue Louise, à l'atelier de photographie. Dans un couloir en forme de « L », j'articulais les travaux de mes débuts. Le public était ensuite invité à s'asseoir, pour écouter une présentation d'environ 45 minutes. J'y faisais état de toute une série de postulats, de résultats et d'une impasse pratique, de laquelle je me suis sorti en acquérant un recul théorique. Je crois que c'est véritablement à ce moment là que j'ai compris ce qui liait intimement pratique et théorie.

Cette présentation était le « pont conceptuel » nécessaire pour atteindre le dernier volume de l'atelier, soigneusement fermé au public par une cordelette. Les jalons théoriques ainsi posés, nous pouvions apprécier les derniers développement de mes recherches plastiques, informées, bien évidemment, par mes recherches théoriques. Il s'agissait là de ma série Hraun, que vous pouvez apprécier sur mon site web.

Voici donc ce court texte, quelque peu revisité pour trouver une forme hybride entre pure expression orale et expression écrite.


Question de subtilité. L'importance de l' « entre » (ie. du non-ontologique) aujourd'hui

« (…) Le paysage est à la fois apparaissant-disparaissant, approchant-remportant, s’imposant et s’échappant. Sans donc que s’y laisse focaliser de la « présence », sans que s’y laisse isoler de l’ « essence », ousia : nulle assignation qui puisse immobiliser - donc nulle ontologie possible. »[1]

De retour d'un colloque à Marseille, je ne peux m'empêcher de partager ces quelques pensées. Chose que je fis sans pudeur dès la deuxième journée, au cours d'une séance de questions.

Tous les chercheurs de ma génération qui sont intervenus pendant ces trois jours, où nous tentions de repenser la place de la théorie, ont - dans leurs domaines respectifs - mis en avant un manque à dire. Ils tentaient unanimement d'exprimer une subtilité, une précision, un entre-deux, une syntaxe, etc… que nos gabarits de pensée encore en vigueur ne pouvaient absorber. D'une présentation à l'autre, il fallait constater cette même motivation à refondre le langage du penser pouvant rester fidèle à la complexité du être, du faire, des faits (participe passé de faire et « situation telle qu'elle survient », TLFi) donc d'une certaine pratique. Ici je dois bien reconnaître mon goût pour les écrits de Bruno Latour. J'ose même avancer que je suis Latourien.

Ses écrits ont profondément marqué mes recherches car ils corroborent ce que je fis et vis alors en Licence de Mathématiques pures. Il nomme ce que je ne peux qu'admettre : la science n'est pas faite que de science. En somme, c'est parce qu'il y a une multitude de hiatus objectivement dissemblants au cours de la constitution d'une connaissance que, l'objectivité, ce graal, est créée. De même qu'il ne pourrait y avoir de « pure transport » (voir mon précédent article et Tim Ingold), il ne peut y avoir de « transport de pure nécessité » entre celui ou celle qui veut savoir et ce qui doit être compris. La pratique impose un certain nombre de conditions, qui marquent la théorie à l'instar du marcheur qui prend appui solidement sur une surface dont les propriétés sont lues, comprises puis acquises, en enjambées progressives.

Or au cours d'une intervention, il fallait faire avec les passages entre le monde fictionnel du texte littéraire et la réalité. Comment substantiver ce passage, hors, on s'en doute, des gabarits usuels de fiction et de réalité ? C'est Giuseppe Lovito qui tentait de démêler ces fils pour n'en garder qu'un seul, celui qui - selon moi - nous mène à un livre et à parcourir son espace singulier, transformés par la béance de l'incongruité et, confirmés dans ce que nous sommes par l'infinie clarté d'une suite de mots, aux confins de la diégèse. En tout étant de cause, ce qui se joue dans l'espace du texte ne saurait être contredit, à moins de réécrire le livre pour reprendre les mots de Giuseppe. On touche là une réalité tout aussi « concrète » qu'une autre. L'essentiel étant peut-être ce qui passe au cours de sautes proprement bouleversantes, au commencement et à la fin de la traversée, dans la contiguïté vertigineuse entre ce que nous avons pour coutume d'appeler fiction et réalité. Pour le reste de notre vie, quelques phrases de cristal auront infléchi certaines fulgurances de notre pensée ; d'autres gagneront en relief et en densité.

Mais je peine encore à le dire. Le chantier est immense. C'est dans les innombrables intermédiaires que se trouvent ces subtilités. Petit problème de méthodologie, notre nuancier bibliographique manque d'ouvrages pour parcourir le dégradé entre deux déterminations classiques. Il faudra l'admettre et poursuivre tous nos travaux qui tentent d'investir cet entre. Nous en serions forcés, ne vivons-nous pas dans un monde d'interfaces ? On me retorquera que d'innombrables travaux dans une ribambelle de disciplines ont œuvré depuis quasiment un siècle à comprendre les passages, les circulations, les renvois entre déterminations. A commencer par la philosophie, c'est toute l'entreprise de la phénoménologie par exemple, que de considérer notre expérience du monde en terme d'entrelacements et non plus de distanciation d'avec lui. Or, en ce qui concerne le paysage, il ne faut jamais avoir parcouru la littérature contemporaine pour affirmer que le face à face sujet/objet est une vieille lune et que nous en sommes quittes. On a pu certes échaffauder mille ruses pour sortir du face à face caricatural, force est de constater que nous y sommes toujours perdus. Sauf chez Augustin Berque, pour ne citer que lui, qui se sert de l'énergie créée à chaque rebond pour élaborer :

« Des matrices phénoménologiques (le schèmes de perception et d'interprétation du milieu) ne cessent ainsi d'engendrer des empreintes physiques (les modes d'aménagement du milieu) ; lesquels à leur tour, influencent ces matrices, et ainsi de suite. C'est en ce sens que le paysage peut se concevoir comme une empreinte-matrice. »[2]

Reste à trouver l'armature conceptuelle qui puisse nous permettre d'investir cet entre. Ce problème se pose de façon particulièrement vive aujourd'hui. Concernant le paysage et pour agrandir notre liste en cours, je parcourais récemment le résumé d'une thèse soutenue en 2013. Paysage de Saltus : réalités et représentations des espaces intermédiaires à l'époque actuelle de Caroline Cieslik. De l'intermédiaire, du non-ontologique, « c'est le propre de l'entre que de n'avoir rien en propre » déclarait François Jullien à la sortie de Vivre de paysage ou L'Impensé de la raison. Que dire aussi, dans un tout autre registre de ce qui sépare l'architecte de l'ingénieur, soit, la différence entre celui (ou celle) qui va échaffauder une esthétique et celui (ou celle) qui pense la faisabilité - souvent ultérieure - par le calcul ? Soit l'esthétique, soit la pure structure, il faut encore choisir. Ma copine vit ce partage en ce moment même, tandis qu'elle est stagiaire dans un important bureau belge. Après une semaine de travail, elle reconnaît devoir se former en conséquence, en reprennant des études d'ingénierie afin de ne pas juste être capable de dessiner, mais aussi de concevoir, c'est-à-dire de pratiquer dans la justesse architecturale, soit, investir cet autre entre : une esthétique et la série de conditions que lui imposera in fine l'ingénierie, mais aussi en retour, comment la rigueur du calcul peut travailler la plasticité d'une série de formes et de volumes. Sans transition dans notre liste, que dire, plus généralement encore, de l'Anthropocène ?

« (...) The Anthropocene represents a new phase in the history of both humankind and of the Earth, when natural forces and human forces became intertwined, so that the fate of one determines the fate of the other. Geologically, this is a remarkable episode in the history of this planet. »[3]

Nul besoin de traduire. Ce que j'ai souligné dans ce cours extrait, fait s'écrouler des pans entiers de notre pensée classique. Avec le dualisme classique nature/culture par exemple, où se tient la frontière ? Tient-elle ? Que contient-elle encore ? Notons que ce ne sont pas des poètes ou des philosophes qui en parlent. Non, miracle, ce sont des scientifiques, ceux qui font des sciences dures, exactes, naturelles, donc ceux que nous devrions toujours imiter, tels des modèles de raison et de pure connaissance. Ici c'est Paul Crutzen et ses collègues qui écrivent. Paul Crutzen est un chimiste qui partagea le Prix Nobel 1995, il est connu pour ses travaux en chimie atmosphérique. Je considère bien volontiers les derniers mots de leur article sus-cité, comme une « découverte philosophique négative ». En clair, un résultat des sciences nous oblige à repenser les réponses philosophiques que nous apportions à des problèmes eux-mêmes philosophiques. Avec l'Anthropocène, nous ne sommes plus face mais dans une réalité pour laquelle notre langage doit être reformulé. Suivons le fil de la raison :

« Est rationnel ce qui suit le fil des différentes raisons. »[4]

C'est là toute l'importance, je dois y revenir, de l'anthropologie des lignes de Tim Ingold. Elle permet la formation d'une connaissance au cours d'un ordonnancement progressif du réel, vécu pendant un déplacement. Pour le vivre, il faut pourtant se mettre en quête sans avoir pour but de capturer ce réel avec ce qu'il est en lui-même. Ses traits les plus vifs, ceux qui nous intéressent, s'offrent à nous au gré d'efforts parfois considérables tout autant physiques qu'intellectuels, mais la saisie souille ces traits, ce sont des affordances, c'est-à-dire des leviers de création - si nous savons toutefois en faire usage. En outre, l'excavation ne se fait que grâce à un ou plusieurs instruments, d'ailleurs spécifiquement conçus pour ne retenir qu'une valeur du réel, bien souvent celle qui va appuyer une théorie. Là, n'oublions pas que cette valeur qui nous intéresse jaillit parce qu'au préalable, nous avons construit un langage afin d'identifier la valeur de manière intelligible. Dans cet acte de transmission, je me souviendrai de cette séquence de la magnifique adaption de l'opéra d'Arnold Schönberg, Moïse et Aaron, par Straub et Huillet. Lorsque les tablettes des dix commandements sont transmises aux humains via Moïse aux humains, ces derniers de s'écrier avec effroi : « mais ce n'est pas le concept lui-même, c'est une image ! » (souvenir approximatif de la replique). Passage par la fiction, rigolons un peu. Puis n'oublions pas qu' « hélas (ou heureusement) nous ne pouvons faire sans les images, sans les intermédiaires, les médiateurs de toutes sortes et de toutes formes, parce que c’est notre seul accès à Dieu, à la Nature, à la Vérité et à la Science. »[5]

Nos instruments dirigent des énergies considérables vers une singularité, nous avons borné leur portée pour l'affichage d'un certain tracé à l'écran. En bout de chaîne, par suite, c'est l'alignement rétrospectif de ces interfaces qui ordonne et concrétise ce sur quoi on s'est longtemps appesanti, l'entre.

Faisons de l'entre, du non-ontologique, le milieu de notre pratique. Des opérations de rupture, abondamment critiquées aujourd'hui, reconnaissons que leur caractère hâtif nous a permis de construire une science, sans laquelle je ne saurais écrire ces traces électroniques, encore moins les partager, encore moins - encore - chercher. C'est dans de l'intermédiaire, du « trajectif »[6] que tout se joue et s'est toujours joué, c'est maintenant cet entre que nous devons arpenter.


[1] François Jullien, Vivre de paysage ou L'Impensé de la raison, Paris, 2014, p. 80.

[2] Augustin Berque, Médiance de milieux en paysage, Paris, 2000, p. 44

[3] Paul Crutzen, Will Steffen, Mark Williams, Jan Zalasiewicz, « The New World of the Anthropocene », Environmental Science and Technology, Vol. 44, n°7, 2010, p. 2231.

[4] Bruno Latour, Enquête sur les modes d'existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, 2012, p. 59.

[5] Bruno Latour, Iconoclash, catalogue de l’exposition au ZKM, Karlsruhe, 2002,

[6] Augustin Berque, Etre humains sur la Terre. Principe d'éthique de l'écoumène, Paris, 1996, p. 90

Construire un paysage en pratique et en théorie et quelques mots sur la recherche en art

Après avoir passé avec succès l'épreuve de confirmation doctorale - sanctionnant deux années de recherches - ainsi qu'un été riche et intense, j'ai enfin pu transcrire le plan argumenté de mes travaux en cours. Il s'agit là d'un important document faisant en réalité office d'essai puisqu'à l'architecture de la thèse, s'ajoute un premier développement étoffé de ma réflexion sur le paysage. Ce document agrège deux mois de travail, avril et mai 2014. Et entre le présent billet et le précédent ce sont deux ans de travail qui se matérialisent ! Vous pourrez donc également juger du déplacement opéré entre octobre 2012 et aujourd'hui.

En alignant trois termes : marche, photographie et paysage, je tente de fonder un projet pratique et théorique. Comme je l'avance dans cet essai, le paysage est un milieu particulièrement favorable à la dissolution des dualismes classiques. Si d'ordinaire on parle d'études sur le paysage, elles se situent assez souvent d'un côté ou de l'autre mais travaillent rarement l'enchevêtrement auquel je m'affaire depuis octobre 2012. Comme j'aime à le dire, il ne s'agit plus d'écrire sur l'art mais dans l'art. En l'occurence, je n'écris pas sur le paysage mais bien dans un paysage que je m'affaire à construire.

Je dois tout de même dire que trouver des façons de voir pratique et théorie se nourrir l'une l'autre n'est pas chose aisée. Pour nous en convaincre, je rappellerai qu'en Belgique, les doctorants se trouvent à l'interface entre deux univers de l'enseignement supérieur tels des ponts conceptuels (conceptual bridge, voir Alan Trachtenberg, Reading American Photographs, New York, 1989), qui, soyant francs, ne s'étendent pas fort. Et pourtant il faut pouvoir répondre à des exigences doubles, artistiques et scientifiques, avancer sur les deux mais jamais de façon indépendante, toujours en corrélation, afin de former ce que j'ai appelé une connaissance agissante. Bruno Latour a bien repéré dans son Anthropologie des Modernes (Paris, 2012) le gouffre qui sépare la pratique de la théorie dans la formation d'une connaissance. Avec nos moyens, nous nous affairons à le rapiécer. J'y reviendrai, voir infra.

Dans le schéma ci-dessous, j'ai cru déceler la dynamique sous-jacente qui permet l'avancement des travaux.


Ce n'est pas tomber dans un affreux relativisme d'avancer que la source de première main de cette recherche, c'est notre pratique. C'est elle qui pose un certain nombre d'enjeux et de questions pour lesquels des pendants théoriques existent. Reste encore à les trouver. C'est au contact de cet acte singulier de faire de l'art que s'ébauche une théorie, dans toute la largesse ou au contraire la précision de ce que ceci exige. C'est dans la pratique parfois hachée, faite d'arrêts et de reprises de toutes sortes et de toutes formes, que s'agrège le matériau vif de la recherche. Pour pondérer ce propos et passer tout en souplesse à l'autre pôle, j'indiquerai que la théorie ne constitue pas le réceptacle, le point d'arrêt, ou bien encore le recueil de l'absolue nécessité qui nous anime en tant qu'artistes à maintenir le projet. Avec une telle conjecture, ce serait postuler que toute l'énergie de la recherche viendrait précipiter dans l'enceinte rassurante du document thèse, le dépot en une cendre de lettres froides, la sérendipité propre à la recherche plastique (référence à Etienne Klein qui parlait d'une cendre de chiffres froids dans l'une de ses chroniques du jeudi matin sur France Culture, en 2014). Il n'en est rien. Je citerai Bruno Latour pour clarifier mon propos. Son anthropologie de l'activité scientifique nous indique bien la relativité du face à face ancestral lorsque la connaissance se constitue. Voici son analyse :

« Paradoxalement, ou bien l'on se concentre sur les extrémités (chose connue et sujet connaissant) et l'on ne voit rien de la chaîne qui ne pourra plus s'étendre ; ou bien on se concentre sur la chaîne : la chose connue comme le sujet connaissant disparaissent mais la chaîne, elle, va pouvoir s'étendre. »[1]

A l'appui de mes recherches en cours à propos du paysage, je crois identifier ici une critique de la position d'initiative que possède presque d'emblée la figure caricaturale du sujet connaissant et de ce face-à-face ancestral avec l'objet à connaître. Or, dans la recherche en art, nous ne sommes en face d'aucune espèce d'objets sinon d'objets-faits, c'est-à-dire des choses essentiellement fabriquées (ie. faites de main d'Homme) : une image, un tableau, une bande son, un geste dans l'espace, etc... Nous faisons face à une partie de nous-mêmes, à un certain nombre d'enjeux historiques, anthropologiques, philosophiques, tous devenus vifs par le geste artistique. Et il serait bien audacieux de considérer pouvoir les capturer scientifiquement, objectivement. D'ailleurs, objectiver sa pratique est une expression vide, certes elle aussi caricaturale mais avec laquelle nous nous faisons rebattre les oreilles assez bien souvent. Non ce sont ces « chaînes » qui importent plus que tout car nous sommes pris dans l'écriture de l'art entrain de se faire, pour reprendre le mot de Lucien Massaert (professeur à l'ARBA, Bruxelles). C'est un continuel work-in-progress (pléonasme). D'oû l'attrait pour cette chaîne, parlons d'un enchaînement. Pour qui pense encore à l'ancienne, pourrait-on dire, ce qui passe entre pratique et théorie, il ne faut jamais avoir lu l'anthropologie des Modernes de Latour ni l'anthropologie des lignes de Tim Ingold. Les deux anthropologues (est-ce un hasard, deux empiristes !) insistent à leur façon sur l'absurdité de la même assertion, tantôt d'un « déplacement sans transformation, de stricts enchaînements de causes et d'effets, de transport d'indiscutables nécessités » (Latour, 2012, p. 124), tantôt de « pure transport » aussi illusoire que la « pure objectivité » (Ingold, 2008, p. 102). Ici les deux anthropologues parlent la même langue. Tim Ingold résume :

« We cannot get from location to location by leap-frogging the world, nor can the traveller ever be quite the same on arrival at a place when he set out. »[2]

Nul besoin de traduire, les termes sont clairement posés. Il n'existe aucun passage sans transformation, ce qui fait dire à Latour : « Pour demeurer, il convient de passer - en tout cas de "passer par" - ce qu'on appelle une traduction. »[3]. Et pourtant, ce sont ces bonds que nous avons feint d'ignorer, ce sont ces zones blanches de la carte que nous devons arpenter effectivement, ce sont ces assomptions de pure transport que nous devons disqualifier. Et pour celles et ceux qui pensent encore pouvoir, coûte-que-coûte, excaver du réel par une objectivation gratuite (ie. sans transformation aucune), ouvrons le débat avec l'echaînement de questions du physicien et philosophe des sciences Etienne Klein :

« Qu’est-ce qui est réel ? Est-ce que ce qui est réel nous accessible ? Et s’il nous est accessible, peut-on le saisir tel qu’il est en lui-même ? Ou bien nous est-il toujours livré accompagné d’une partie de nous-mêmes, de ce que nous croyons savoir sur lui, de ce que nous pensons à propos de sa nature ? Le réel peut-il apparaître autrement que déformé ou masqué, augmenté ou rétrécit ? »[4]

A présent, si l'on entend bien la théorie comme un point de rebond et non plus d'arrêt du travail, alors peut s'instaurer une circulation vivace et créative, l'un ne va pas sans l'autre dira-t-on. Cette expression est presque devenue une maxime contemporaine présidant à la révision de nos concepts au cours d'une sorte d'éclair de conscience cernant ces opérations de ruptures auxquelles nous nous serions de trop livrés. Cette discussion qui parfois se précipite sur le terrain de l'éthique anime toute la littérature contemporaine sur le paysage. Mais on pourrait trouver assez bien d'exemples de travaux dans une multitude d'autres champs des Humanités qui mettent en évidence les mêmes manquements, le même « aveuglement charmant ».

D'où l'importance du binôme pratique-théorie (« pratique trait d'union théorie ») dans le paysage bien sûr mais aussi plus généralement dans notre pratique du quotidien. Le mouvement dans l'une, impose une vigueur épistémologique particulière dans l'autre. Pratique et théorie ne sont plus deux moments mais deux pendants, deux procédures en instance perpétuelle mais intrinsèquent liées car au quotidien, nos moindres gestes en actes comme en pensées nous donnent une position dans ce monde et nous conduisent sur un trajet au cours duquel des affordances se dégagent, avant de devenir des leviers de créations.

Suivons, pour conclure, le fil des transformations silencieuses de François Jullien (Paris, 2009). De la « modification-continuation » :

« D'une part ces deux termes s'opposent, la modification à la continuation : la modification "bifurque" et la continuation "poursuit", l'une "innove" et l'autre "hérite". Mais de l'autre et en même temps, chacun des termes marque la condition de l'autre : c'est grâce à la "modification" que le procès engagé ne s'épuise pas mais, se renouvelant par elle, peut "continuer" ; et, réciproquement, c'est la continuité, ou plutôt la continuation, qui permet de "communiquer" au travers même de la "modification" qui survient et fait d'elle aussi un temps de passage. » [5]

Voici donc une longue réflexion pour partager avec vous, l'un des tous derniers éléments étayés de mes recherches. J'aurai un certain nombre de documents à partager un peu plus tard.

Vous pouvez télécharger le document ici : 06-plan_argumenté.pdf


[1] Bruno Latour, Enquête sur les modes d'existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, 2012, p. 91.

[2] Tim Ingold, Lines : A Brief History, Londres, 2008, p. 102.

[3] Bruno Latour, op. cit., p. 53.

[4] Etienne Klein, Le monde selon Etienne Klein, France Culture, chronique du 8 mai 2014.

[5] François Jullien, Les transformations silencieuses, Paris, 2009, p. 26-27.

Calme blanc : composite du possible et du projeté

C'est sous ce titre que j'ai débuté mes recherches. Je voudrais partager le tout premier texte qui formalise mon projet.


Devenir-imperceptible en système paysager (résumé)

En vue de la prochaine présentation d'un essai, je me suis livré à l'exercice délicat de résumer mes recherches. Le titre actuel est Devenir-imperceptible en système paysager et repose sur un axiome simple :

Le paysage n'est pas le monde vu mais une construction culturelle de ce monde.[1]

S'il est une construction culturelle, alors le paysage est un objet culturel au mode d'existence particulier. Mais quel est-il ? Le paysage existe-t-il de notre fait ? Ou bien produit-il des effets qui nous traversent ? En corollaire, allons-nous vers lui ou bien fond-il sur nous ?



[1] Denis Cosgrove, Social Formation and Symbolic Landscape, New Jersey, 1983, p. 13.

Usure, degré et devenir

Je voudrais partager un court texte, celui-ci ne devait pas dépasser 2000 caractères. Il s'agit d'une proposition formulée pour le colloque international L'usure, excès d'usages et bénéfices de l'art qui se tient entre Bruxelles et Bordeaux. Une belle coïncidence puisque ce sont les deux villes de mes études !

Exposition collective à venir, à l'automne 2014 et à Bruxelles.


Du paysage comme dispositif pour la recherche en art

A l'occasion de la réouverture de mon blog, devenu moyen d'archive et de divulgation de mes recherches doctorales, je voudrais partager un texte associant recherche en art et paysage. Ce sont les deux milieux dans lesquels je me déplace constamment pour unir pratique et théorie et faire œuvre de plus haut niveau, ultime objectif de la recherche doctorale en Art et sciences de l'art, entre La Cambre et l'Université Libre de Bruxelles.

Ce texte, ne devrais-je pas oublier, était une proposition pour le numéro 20 de la revue Marges aux Presses Universitaires de Vincennes.

Concernant le paysage, la définition la plus simple est la suivante : le paysage n'est pas le monde vu mais une construction culturelle de ce monde. Ainsi, dans mes recherches, le paysage s'entend comme un objet culturel soit un objet assez fortement subjectif pourrait-on dire. Il est un medium, un intermédiaire, une jonction relationnelle. En ayant dit tout cela et puisque le paysage existe grâce une représentation photographique ordonnée, il peut également être entendu comme dispositif. Pour mémoire, l'étymologie du mot nous apprend ceci : ensemble d'éléments ordonnés en vue d'une certaine fin (Trésor de la Langue Française en Ligne, TLFi).